Apakah perkara yang dilarang oleh Agama Islam?

Ustaz Abu Omar Idris bin Sulaiman hafizahumullah

(Disalin dari rakaman kuliah Riyadhus Salihin, Kitab 17: Perkara-perkara yang dilarang, 01.11.2013)

بسم الله الرحمٰن الرحيم

Alhamdulillah kita dipertemukan sekali lagi pada malam ini untuk meneruskan pengajian kita di dalam kitab Riyadhus Salihin karangan Imam Al-Nawawi rahimahullah. Pada malam ini insyaAllah kita akan mulakan dengan kitab yang baru di dalam kitab Riyadhus Salihin, iaitu kitab ke-17: Perkara-Perkara yang Dilarang di dalam Agama.

Kalau kita lihat di dalam hukum hakam syariat, apabila dikatakan larangan, ia perkara yang berlawanan dengan suruhan. Jadi yang dimaksudkan dengan larangan adalah supaya jangan dilakukan sesuatu itu. Kebiasaannya dalam nas-nas Syarak digunakan perkataan لا yang membawa maksud ‘jangan’, atau perkataan seperti إياكَ yang bererti ‘jangan sekali-kali engkau’, jauhilah, dan yang semisalnya.

Maka apa juga larangan di dalam Syarak ataupun di dalam nas-nas Al-Quran dan Sunnah secara prinsipnya atau secara umumnya ia membawa maksud haram, kecuali sekiranya adanya pengkhususan ataupun adanya nas-nas lain yang memalingkan maksud haram itu kepada maksud makruh.

Sebelum masuk ke dalam bab-bab di dalam kitab ini, bolehlah kita sebutkan sedikit Muqaddimah yang disebutkan oleh anak murid kepada Syeikh Al-Albani rahimahullah, iaitu Syeikh Salim bin ‘Eid Al-Hilali di dalam kitab Syarahnya bagi kitab Riyadhus Salihin. Dia menyebutkan beberapa perincian berkenaan hukum larangan di dalam agama. Ini adalah kaedah di dalam kita memahami suatu larangan di dalam agama.

KAEDAH PERTAMA

Kaedah pertama: Larangan di dalam agama membawa maksud supaya ia dijauhi sepenuhnya. Ini seperti mana hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam,

إِذَا نَهَيْتُكُمْ عَنْ شَىْءٍ فَاجْتَنِبُوهُ، وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِشيء فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ

“Jika aku melarang kamu akan sesuatu, maka jauhilah ia. Dan jika aku menyuruh kamu melakukan sesuatu, maka lakukanlah ia sedaya yang kamu mampu.”

Maka ada perbezaan yang jelas di antara larangan dan suruhan. Di dalam larangan, Rasulullah mengatakan hendaklah kamu jauhi. Rasulullah tidak mengatakan ‘sedaya yang mampu’. Rasulullah tidak memberi apa-apa pengecualian. Berbeza dalam suruhan, ia dikaitkan dengan keupayaan.

Maka itu maksud kita, dalam larangan ia hendaklah dijauhi. Berbeza dalam suruhan, apa juga suruhan dalam agama, ia sentiasa dikaitkan dengan kemampuan. Contoh yang jelas dalam larangan, misalnya larangan minum arak. Kita dapati tidak ada kelonggaran sedikitpun, tidak ada pengecualian sedikit pun. Kita dilarang minum arak sepenuhnya. Secara umumnya, tidak ada situasi-situasi dalam keadaan biasa di mana kita dibolehkan minum arak.

Berbeza dalam suruhan, misalnya suruhan mengerjakan solat. Secara prinsipnya bila mengerjakan solat fardhu, kita mengerjakan secara berdiri. Tetapi syariat memberi kelonggaran dalam suruhan, di mana kewajipan itu akan gugur sekiranya tidak mampu. Kalau tidak mampu berdiri, dibolehkan untuk duduk, kalau tidak boleh duduk, dibolehkan untuk baring.

Apa sebab dibezakan antara suruhan dengan larangan? Kenapa suruhan dikaitkan dengan kemampuan tetapi dalam larangan tidak diberikan pengecualian? Ini kerana larangan secara umumnya tidak menuntut apa-apa perbuatan. Sebaliknya ia lebih kepada jangan buat apa-apa. Jadi suruhan supaya jangan buat apa-apa sebenarnya tidak ada yang lebih mudah daripada itu. Berbeza dengan suruhan, ia tuntutan untuk kita melakukan sesuatu. Ini dari sudut hikmah. Bila dikatakan hikmah, ia adalah dari sudut pengamatan/ijtihad para ulama.

KAEDAH KEDUA

Kaedah kedua: Larangan adakalanya disebabkan oleh faktor lain dan bukan kerana perbuatan itu sendiri. Perbuatan itu sendiri seolah-olah tidak ada apa-apa, tetapi syariat melarangnya kerana faktor-faktor lain. Secara ringkasnya ini dinamakan حرامٌ لغيره (haram lighairihi).

Haram ada dua; haram lidzaatihi (haram secara zatnya) atau haram lighairihi (haram kerana yang lain).

Jadi dalam perkara kedua ini, yang kita hendak tekankan adalah haram jenis yang kedua. Adakalanya suatu perkara itu dilarang/diharamkan kerana faktor yang lain. Dan ia masuk di dalam kaedah سَدُّ الذَّرِيعَة (saddu al-dzari’ah) iaitu menutup pintu-pintu yang membawa kepada yang haram (lidzatihi), atau langkah pencegahan. Haram lighairihi tujuannya adalah untuk menutup pintu-pintu yang boleh membawa kepada haram lidzatihi.

Contoh paling mudah adalah larangan zina. Allah kata, ولا تقربوا الزنا “Dan jangan kamu dekati zina” (Surah Al-Israa: 32). Allah tidak kata, “Dan jangan kamu melakukan zina”. Apa hikmah Allah mengatakan “Jangan kamu dekati zina”? Jangan dekati zina lebih luas skopnya, berbeza dengan jangan kamu lakukan zina iaitu persetubuhan haram.

Syariat Islam tidak sekadar melarang persetubuhan haram. Tetapi lebih dari itu, segala pintu-pintu yang membawa kepada persetubuhan haram itu juga adalah haram. Apa juga jalan-jalan atau sebab-sebab yang boleh membawa kepada zina (haram lizatihi) maka ia adalah haram lighairihi.

PINTU-PINTU KEPADA ZINA

Apa pintu-pintu yang boleh membawa kepada zina? Seperti mana kata-kata penyair arab;

نَظْرَةٌ وَابْتسامٌ وَسَلَامٌ وَكَلَامٌ وَمَوْعِد

“Zina itu bermula dengan pandangan, senyuman, memberi salam, percakapan, dan pertemuan.”

Ini muqaddimah-muqaddimah kepada zina, seperti mana dalam hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam,

كتب على ابن آدم حظُّه من الزنا أدرك ذلك لا محالةَ : فالعينان تزنيان وزناهُما النظرُ والأذنُ تزني وزناها السمعُ واللسانُ يزني وزناه المنطقُ واليدُ تزني وزناها البطشُ والرجلُ تزني وزناها المشيُ ، والقلبُ يتمنى ويشتهي والفرجُ يصدّقُ ذلك أو يكذبُه

“Telah termaktub atas anak Adam bahagiannya dari zina. Dia akan mendapatkannya dan tidak ada jalan lari. Kedua mata berzina dan zinanya adalah melihat, telinga berzina dan zinanya adalah mendengar, lidah berzina dan zinanya adalah percakapan, tangan berzina dan zinanya adalah menyentuh, kaki berzina dan zinanya adalah berjalan, hati berkeinginan dan bersyahwat, dan kemaluan itu akan membenarkan semua itu atau mendustakannya.”

Syarak tetap melarang segala jalan-jalan yang membawa kepadanya mengenangkan betapa bahayanya perbuatan haram lidzatihi itu.

BEZA HARAM LIDZATIHI & HARAM LIGHAIRIHI

Haram lidzatihi tidak ada apa pun pengecualian seperti mana prinsip yang kita sebutkan tadi. Berbeza dengan haram lighairihi, dalam keadaan-keadaan tertentu ada pengecualian. Contohnya di antara muqaddimah zina adalah melihat. Maka kita dilarang melihat perempuan ajnabi, bahkan kita disuruh supaya,

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ

“Katakanlah kepada lelaki-lelaki yang beriman supaya mereka menundukkan pandangan mereka” (Surah Al-Nur, 24: 30)

Tetapi dalam keadaan tertentu, dibolehkan pandangan itu. Bila nak merisik, kita disuruh supaya melihat perempuan yang kita ingin nikahi, sedangkan hukum asalnya tidak boleh tengok perempuan. Tetapi dalam keadaan ini, kita disuruh tengok perempuan.

Sekiranya pandangan itu pandangan yang tidak diundang, ia membawa kepada yang haram. Berbeza dengan merisik, ia membawa tujuan yang murni di sebaliknya, iaitu hendak kahwin, bertentangan sama sekali dengan zina. Kerana itu ia dibolehkan.

KAEDAH KETIGA

Kaedah ketiga: Larangan akan membuatkan kesemua bahagian yang haram itu juga dilarang. Apabila ada larangan pada sesuatu, ia bererti bahawa kesemua bahagiannya adalah haram. Contoh yang boleh kita beri adalah arak (khamr). Apabila ada larangan minum arak, maka ia merangkumi semua jenis dan kuantiti arak. Tidak ada istilah sikit atau banyak, mabuk atau tidak.

Begitu juga dengan riba. Apabila ada larangan riba, walaupun 1% ia tetap haram. Kerana itu penting untuk kita faham kaedah-kaedah ini. Kalau masing-masing ikut logik, semuanya akan jadi celaru. Kerana itu kita kena sentiasa kembali kepada panduan Syarak.

KAEDAH KEEMPAT

Kaedah keempat: Adakalanya dalam firman Allah, sabda Rasulullah, dan perkataan para salaf, digunakan perkataan makruh bagi menunjukkan sesuatu yang haram. Bahkan dalam nas Al-Quran, ada digunakan perkataan makruh dalam surah Al-Israa ayat yang ke-38, di mana Allah menyebutkan perkara-perkara yang haram (dalam ayat-ayat sebelumnya), lalu di hujung ayatnya Allah berkata, sesungguhnya itu semuanya di sisi Allah makruh. Sedangkan perkara-perkara yang disebutkan sebelum itu jelas pengharamannya berdasarkan nas-nas yang lain. Tetapi Allah menggunakan istilah makruh.

Itu yang perlu kita faham, adakalanya perkara-perkara yang haram disebut makruh. Di sini kita perlu bezakan antara makna makruh dengan ertikata haram atau makna dengan ertikata makruh (yang tidak sampai haram). Kerana istilah makruh adalah istilah baru yang diwujudkan oleh ulama yang datang kemudian. Maka perlu diraikan penggunaannya. Ini yang banyak mendatangkan kekeliruan, kepada orang-orang yang datang kemudian apabila mereka membaca kata-kata generasi salaf dulu.

Contohnya Imam Al-Syafi’i atau Imam Ahmad, adakalanya dalam perkara hukum hakam mereka kata, ‘Dan perkara ini aku melihat hukumnya makruh’. Maka orang memahaminya dengan menurut istilah usul fiqh (istilah ulama yang datang kemudian). Sedangkan bila diselidik maksud Imam ini, yang dimaksudkan adalah haram, bukan makruh seperti yang kita faham. Jadi perlu kita berhati-hati.

KAEDAH KELIMA

Kaedah kelima: Tidaklah apa juga larangan dalam agama melainkan ada maslahah di sebaliknya, dan tidaklah larangan itu dicerobohi melainkan kemudaratan yang akan menimpa. Apabila Syarak melarang sesuatu, tidaklah melainkan kerana ada kebaikan di sebaliknya, walaupun barangkali pada zahirnya perkara yang dilarang itu ada manfaatnya.

Contohnya arak. Arak ada kebaikan. Dalam Al-Quran sendiri mengatakan,

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا

“Mereka bertanya kepadamu tentang arak dan judi. Katakanlah, ‘Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosanya lebih besar dari manfaatnya.” (Surah Al-Baqarah :219)

Contoh lain adalah Riba. Subhanallah, apa yang orang Yahudi dulu kata, yang disebut dalam Al-Quran,

قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا

“Mereka berkata, sesungguhnya jual beli itu seperti riba.” (Surah Al-Baqarah: 275)

Lalu Allah menyanggah perkataan mereka dengan berkata,

وَأَحَلَّ اللّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا

“Dan Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.” (Surah Al-Baqarah: 275)

Jual beli lain, riba lain. Jual beli halal, riba haram. Ia tidak sama. Ia berlainan. Tetapi subhanallah, pada zaman sekarang, apa yang didakwa oleh orang Yahudi dulu sejak sebelum zaman Nabi Muhammad lagi seolah-olah telah dipraktikkan sepenuhnya. Carilah mana-mana bank yang beri pinjaman tanpa riba. Atau yang berjual beli ansuran tanpa riba. Ada? Contoh mudah, beli kereta. Harga tunai 10 ribu. Harga ansuran 15 ribu. Apa pasal? Kerana servis ansuran, dan inilah riba.

Ini keadaan yang berlaku pada zaman sekarang. Mereka melihat bahawa riba itu adalah jual beli, jual beli itu adalah riba. Riba ini menguntungkan, riba ini menggerakkan ekonomi. Tanpa riba, mereka tidak boleh bayangkan macam mana bank itu boleh berfungsi tanpa riba. Cadangkanlah sekarang, ‘saya nak cadangkan supaya bank-bank tidak praktikkan riba’. Orang akan kata apa?

Sedangkan kalau kita selidik, sekiranya sistem perniagaan itu dijalankan tanpa riba, bagaimana rancaknya pembangunan akan jadi. Berbeza kalau riba, akan merosakkan. Tetapi piawaian manusia sudah tunggang terbalik, dia tidak nampak. Yang dia nampak, riba bagus, kalau tidak riba rugi.

Jadi kita kena percaya bahawa suatu itu dilarang adalah kerana ia merosakkan. Maka ia dilarang bertujuan untuk menyelamatkan kita.

LARANGAN MELAWAN PEMERINTAH

Satu contoh, iaitu larangan melawan pemerintah, larangan membuka aib pemerintah, larangan mengkritik pemerintah secara terbuka. Ramai umat Islam susah nak faham. Mereka kata kenapa? Bukankah ini amar ma’ruf nahi munkar, kita ingin memperbaiki negara, kalau kita tidak bongkar kerosakan-kerosakan, korupsi, negara kita akan musnah.

Tapi kita perlu sentiasa kembali kepada Syarak. Tidaklah ada larangan melainkan ada maslahah besar di sebaliknya. Kalau larangan ini dicerobohi, ia akan membawa mudarat walaupun secara zahirnya seolah-olah ada manfaat.

Apabila kita lihat pembangkang mengkritik, mereka kata tujuannya untuk menambah baik negara. Kalau tidak kritik, kerajaan akan terus rosak. Yang dimaksudkan di sini adalah kritik secara terbuka, sedangkan kita memang tegaskan perlunya ada nasihat, perlu ada amar makruf dengan pemerintah, tetapi ada caranya iaitu secara tertutup. Tetapi mereka katakan apa yang mereka lakukan itu untuk menambah baik, check and balance, buktinya kita kritik tentang tol, kerajaan sudah tutup beberapa tol. Ini semua hasil usaha pembangkang. Bukankah elok?

Kita kata tidak. Ini adalah syubhat, tipu muslihat iblis. Macam iblis apabila menyuruh Nabi Adam makan buah larangan,

وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ. فَدَلاَّهُمَا بِغُرُورٍ

“Dan dia bersumpah kepada keduanya, ‘Sesungguhnya aku termasuk orang yang memberi nasihat kepada kamu berdua,’ maka ia memujuk keduanya dengan tipu daya.” (Surah Al-A’raf: 20-22)

Iblis bersumpah bahawa dia hendak menasihati Adam, mengatakan bahawa dia dilarang makan buah itu supaya tidak kekal di dalam Syurga, kalau dia makan, dia akan kekal di Syurga. Tertanya sebaliknya, apabila Nabi Adam memakan buah itu, Allah menghukum Nabi Adam dengan dikeluarkan dari Syurga.

Jadi kita kena faham, walaupun mereka kata mereka nak check and balance, tetapi apabila Syariat Islam melarang mengkritik pemerintah secara terbuka, ia kerana keburukan yang lebih besar yang akan berlaku. Kita tak nafikan ada kebaikan, tetapi keburukannya lebih besar. Barangkali perbuatan mengkritik secara terang dan terbuka ada kebaikan, tetapi kita kena beriman bahawa keburukannya lebih besar.

Akhirnya, perbuatan mengkritik itu sedikit sebanyak implikasinya akan membuat masyarakat benci kepada pemerintah. Apabila rakyat benci, mereka tidak akan taat lagi kepada pemerintah. Apabila rakyat tidak taat lagi kepada pemerintah, jelas akan timbul kekacauan, tidak ada ketenteraman. Apabila tidak tenteram, apa juga maslahat yang ingin dicari tidak akan dapat. Kerana apabila negara itu sudah huru hara, apabila sudah berlaku perbalahan apatah lagi tumpah darah, jangan diharap lagi maslahah di sebalik negara yang sudah kacau. Seperti di negara-negara lain yang boleh kita lihat pada hari ini.

KAEDAH KEENAM

Kaedah keenam: Larangan membawa maksud bahawa perbuatan itu kalau dilakukan juga, ia terbatal (tidak diterima). Contoh, larangan jual beli selepas azan. Kalau berlaku juga jual beli, jual beli itu terbatal, tidak sah. Banyak berlaku di tepi masjid, azan sudah dikumandangkan, tetapi orang masih berjual beli. Transaksi itu tidak sah.

Contoh lain, larangan puasa pada hari raya. Puasa itu tidak diterima. Maka kalau orang itu berpuasa pada hari yang dilarang, dia berdosa bahkan dia kena berbuka.

Sumber: https://peribadirasulullah.wordpress.com/2014/12/10/20-amalan-yang-meningkatkan-iman-kita-kepada-allah-swt/